宫庙历史

根据相关的庙史资料记载：显应宫原为沙门佛院，仅茅屋三间。北宋嘉佑五年庚子（公元1060年），福建南日岛船民将“龙女”灵牌供于庙中,此为妈祖信仰北传之始。宋宣和四年（公元1122年）闽籍船民建成龙女庙。宣和七年（公元1125年）船民们又将一尊铜身铸像由福建移入庙内，作为主神供养，这就是目前存世的唯一一尊宋代铜身妈祖像。

元朝初年，朝廷复议海运，当时的沙门岛是海运的必经之地，往来船只多需在此泊舟候风。至元十六年（公元1280年）由参与海运的闽籍船民在龙女庙原址上增修屋宇殿堂，建成专门奉祀海神妈祖的天妃宫。元天历二年（公元1329年），朝廷遣使到天妃宫（显应宫）致祭，并御赐匾额。

明代，随着香火声名的日益隆盛，庙岛显应宫实际上已成为我国北方的妈祖祖庙，有“北庭”之称。当时，正值妈祖信仰在北方传播的全盛时期，黄渤海沿岸的海口与内河相继出现了大小数百家妈祖庙，这其中多数与显应宫有宗主关系。与此同时，庙岛显应宫的影响也随着中外文化的交流传播到朝鲜和日本等地。据撰于明初的《朝天录》和撰于明末的《燕行录》等韩国史料记载：当时往返于中国的朝鲜使臣，海行必至沙门岛（庙岛古称）候风，驻泊最长时达数月之久。“使，多賫国书，诣庙祀海神”以祈祷平安。朝鲜使臣在祈求妈祖保佑同时，也在显应宫“分灵”、“乞火”。 从明洪武到崇祯年间，共有20多位高丽国使臣，在显应宫写下了30多首著名诗句。朝鲜国从使画工还绘制了当时沙门岛（庙岛）的山川形势和妈祖庙的盛况。也就是从这个时候起，海神娘娘庙岛的名字，渐渐取代了沙门海岛的古称，沙门海岛由此演变成了今天的庙岛群岛。崇祯元年（公元1628年）御赐“显应宫” 庙额，诏示山东左都督杨国栋扩建显应宫，建成祭典官庙。同时，赐庙田九十亩，以供祭祀，并诏青州金姓道士世代住持。

清代，随着妈祖名位的提高和海上活动的日益繁盛，庙岛显应宫的规模与范围也因此而不断扩大。康熙二十三年（公元1684年）妈祖被晋封为“天后”并诏天下“四时致祭”，自此，显应宫作为官庙改由官修官建。自康熙三十年（公元1691年）开始，省、道、府、县等对显应宫进行了多次修葺，同时，在显应宫周围又陆续增修了“三元宫、关帝庙、雷神庙、玉皇庙……等八座庙宇。形成了以显应宫为中心的一组古庙群，时称“沙门九庙”。在此之后，历经乾隆、嘉庆、道光三朝的多次修葺，庙岛显应宫越发巍峨壮观，被人们称为“八竑福主、北海神乡”。 咸丰五年（公元1855年）山东等很多地方遭受重灾，北京粮食吃紧。九月，运送皇粮的江南漕运船队，在庙岛海域遇风祈求妈祖神灵庇护，脱险后将此情奏之咸丰皇帝，咸丰皇帝感神灵佑，御赐匾额 “神功济运”，以表彰妈祖对漕船的护佑之功。

同治三年（公元1864年）第二次“鸦片战争”之后，烟台开埠，北方的航海中心东驻芝罘，作为登州外港的庙岛地区，逐渐失去了其作为早期港市的繁荣，但显应宫的妈祖信仰一直保留到了今天。

近年来，长岛显应宫以妈祖信仰为载体积极开展宫庙交流活动，2002年、2004年、2006年三次应台湾北港朝天宫董事会邀请，赴台湾参访。同时，还应邀参加了澳门、湄洲、天津等地的妈祖交流活动。目前已经和湄洲祖庙、天津天后宫、青岛天后宫、宁波天后宫、烟台天后行宫、深圳赤湾大庙、汕尾凤山妈祖庙、陆丰妈祖研究会及台湾北港朝天宫、笨南港水仙宫、笨南港港口宫、澎湖天后宫、台南大天后宫、南投慈善宫、花莲慈天宫、大甲镇澜宫、香港原郎天后宫。新加坡符氏社、韩国木浦大学、澳门天后宫、马来西亚吉隆坡大天后宫（雪隆会馆）、南非朝天宫等多家妈祖庙或妈祖文化组织建立了常年联系，开展了频繁的交流和互动。长岛显应宫在海内外影响越来越大，中国国民党名誉主席连战、亲民党主席宋楚瑜先生分别为本宫题词“德被海疆”和“敬事四海，福佑万民”。